Les Yamas expliqués – Chemin des 8 membres, partie 1

La Fondation du Yoga

Lorsque nous parlons de yoga comme asana (postures), nous ne faisons référence qu'à une de 8 branches de yoga. Il y a 7 autres piliers fondamentaux qui composent le chemin de 8 fois et si nous nous concentrons uniquement sur les postures, nous ignorons 90% de la pratique. Dans The Yoga Sutras, Patanjali déclare que chacun des 8 membres est égal aux autres et nécessaire.

La philosophie du yoga peut parfois sembler très intimidante et lourde, c'est beaucoup à digérer. Cela étant dit, je veux présenter cela de manière à ce que vous puissiez absorber et appliquer cela à votre vie, nous allons donc procéder étape par étape, un membre à la fois.

Ce sera le premier d'une série de 8. Aujourd'hui, nous allons discuter du premier des 8 membres: Yama.

Que sont les YAMAS?

Le mot yama se traduit par «contraintes». Ils sont ce que Patanjali appelle, les Grands Voeux, un système de vie. "Les grands vœux sont universels, non limités par la classe, le lieu, le temps ou les circonstances." Ce sont essentiellement des directives nous demandant d'être raisonnables et décents envers les autres.

Ce sont des disciplines éthiques qui nous apprennent à apparaître dans le monde et à ne pas être un connard.

  1. La non-violence
  2. Vérité
  3. Non volé
  4. Sans excès
  5. Non possessivité

AHIMSA – Non-violence

II.35 «En présence d'une personne fermement établie dans la non-violence, toutes les hostilités cessent.»

Il existe des formes évidentes de violence qui peuvent être facilement comprises comme tuer ou blesser physiquement une autre personne ou un être vivant. On nous apprend très jeune à ne pas nuire aux autres, mais Ahimsa va au-delà de la violence physique. Cela signifie «ne pas faire de mal», et cela s'applique aux autres, à nous-mêmes et au monde qui nous entoure. Cela s'applique physiquement, mentalement et émotionnellement. La non-violence est au cœur et au fondement même de la philosophie et de la pratique du yoga.

La non-violence se manifeste de plusieurs façons. L'une des plus grandes façons dont cela se manifeste pour moi est la façon dont je me parle. Le discours de soi négatif qui apparaît quand je me regarde dans le miroir et que je me sens gonflé, quand je n'aime pas ce que mes cheveux font, quand je sens que je ne suis pas assez bien. C'est alors que je dois pratiquer Ahimsa. Si nous voulons traverser cette vie avec compassion et agir d'un lieu d'amour envers les autres, cela doit commencer par nous-mêmes. Apprendre à se déplacer dans la vie de tous les jours et à relever les défis auxquels nous sommes tous confrontés, c'est la façon dont nous développons notre capacité à être non violent.

Lorsque nous pratiquons Ahimsa en continu dans nos pensées, nos paroles et nos actions, toute notre personnalité fait ressortir ces vibrations et de notre cœur, nous pouvons agir à partir d'un lieu d'amour.

SATYA – Vérité

II.36 «Pour celui qui est établi dans la vérité, les actions et leurs résultats deviennent asservis.»

Ce que Patanjali dit à propos de Satya, c'est que tout ce que vous dites est votre vérité. Ce sutra ne fait pas nécessairement toujours référence à la vérité, il est plus profond que cela. Il dit: «Si une malédiction est prononcée, elle se produira. Si une bénédiction est prononcée, elle se produira. » C’est un encouragement à mener une vie ouverte, à être plus honnête avec nous-mêmes afin que nous puissions vivre une vie qui soit conforme à nos valeurs.

Cela signifie se tenir dans notre vérité et ne plus dire de petits mensonges blancs, même si cela nous met mal à l'aise. Il ne fait pas signifie être si véridique que vous blesserez une autre personne. Nous devons dire la vérité lorsqu'elle est vraie, seulement si elle est gentille et nécessaire. Si ce n'est pas gentil ou nécessaire, alors ne le dites pas. Nous ne sommes pas censés nous cacher derrière notre gentillesse, nous ne sommes pas non plus censés nuire à autrui avec nos mots (ahimsa).

Il y a cette citation de la Bible "La vérité vous libérera", et selon la Bible de yoga (Les Yoga Sutras), John avait raison! La vérité a le pouvoir de nous libérer du chagrin et des peurs. Si nous connaissons notre vérité et suivons notre intégrité, nous pouvons être plus confiants dans la prise de décision et dans nos relations avec nous-mêmes et avec les autres.

Pour moi, trouver ma vérité signifie vraiment creuser profondément dans le creux de mon âme et creuser mes valeurs fondamentales. Ce n'est pas une tâche facile, mais quand nous faisons ce genre de travail, c'est extrêmement gratifiant.

Dernièrement, je pratique Satya en étant plus conscient des mensonges que je me dis. Mes mensonges vont de "tu n'es pas assez bon" jusqu'à "tu es meilleur qu'eux". Je me mens aussi à propos du temps et de l'argent, créant un dialogue intérieur qui me fait penser qu'il n'y en a jamais assez. Ceci est un mensonge. Quand je suis capable de distinguer la différence entre quelles sont mes vérités et quels sont mes mensonges, ma vie est beaucoup plus paisible. Je suis une personne plus gentille avec moi-même et avec les autres (encore une fois Ahimsa), et dans l'ensemble, je me sens plus enraciné. Me faire confiance est l'un des outils les plus précieux que le yoga m'a appris.

ASTEYA – Non volé

II.37 «Pour celui qui est établi dans le non-vol, toute richesse vient.»

Patanjali dit: «la personne la plus riche du monde est celle qui a un esprit frais, libre de tension et d'anxiété.» Il ne parle pas simplement de voler des biens matériels aux autres. Nous volons de tant de façons qui pourraient ne pas être évidentes. Le vol peut prendre la forme de voler les idées des autres ou le temps des autres. Nous volons de la terre, nous volons de nous-mêmes, nous volons de notre propre opportunité de grandir.

Prenons l'exemple de voler l'excitation ou la tristesse de quelqu'un d'autre. J'ai une amie que nous appellerons simplement Susan. Chaque fois que je suis avec Susan et que je lui parle de quelque chose d'excitant qui se passe dans ma vie, ou de quelque chose dont je suis triste, Susan trouve toujours un moyen de retourner la conversation sur elle-même. C'est une grande forme de vol. Lorsque nous nous comparons aux autres ou que nous racontons nos propres histoires quand quelqu'un nous raconte leur histoire, nous sommes, même si c'est inconscient, stimulant notre propre ego et ne pas être présents pour eux.

Pour tous les professeurs de yoga, l'idée de voler du temps est une grande idée. Il est important d'honorer le temps afin de ne pas le voler à vos élèves. Les gens ont des endroits où aller. Nous devons penser à cela comme notre pratique d'Asteya. Il n’est pas juste que vous exécutiez régulièrement 5 ou 10 minutes de plus, ce n’est pas votre temps.

Si vous allez emprunter des idées à d'autres enseignants, accordez du crédit là où il est dû. L'un de nous a-t-il «inventé» le yoga? Non! Sommes-nous inspirés par le séquençage des autres enseignants? Bien sûr! Même s'ils n'ont pas pris la pose, si vous avez appris quelque chose de quelqu'un d'autre et que vous l'appliquez à votre classe, honorez vos professeurs et reconnaissez-les.

Cela est vrai pour l'actualité en général. Entrainez-vous à ne pas voler en vous présentant à l'heure à un café ou à un dîner avec les filles. Honorez-vous le temps de chacun et le vôtre, et sachez quand vous prenez trop de temps à quelqu'un d'autre.

BRAHMACHARYA – Sans excès

II.38 "Par celui qui est établi dans la continence, la vigueur est gagnée."

Tout avec modération. Le quatrième yama nous demande d'utiliser la modération dans notre style de vie et avec notre énergie. Cela signifie que lorsque notre corps est fatigué, nous nous reposons. Et lorsque nous sommes assis sur le canapé depuis 2 jours à regarder Netflix, nous bougeons. Essentiellement, Brahmacharya vise à maintenir l'équilibre dans tous les sens en pratiquant la modération et la cohérence.

Pensez un instant à ce qui se trouve dans des boîtes dans votre grenier ou au sous-sol ou dans une unité de stockage. Avez-vous vraiment besoin de ces choses? Si vous êtes honnête, connaissez-vous même le contenu de ces boîtes? Lorsque nous avons une quantité excessive de «trucs», cela est décrit dans les Sutras comme une indulgence excessive. C’est le truc que vous vouloir, mais vous n'avez pas vraiment avoir besoin. D'après mon expérience, ces choses nous alourdissent et nous empêchent d'atteindre notre plus grand potentiel.

Se débarrasser des possessions inutiles libère de l'espace dans nos esprits et dans nos vies. Cela crée un sentiment de libération et de vitalité.

Cela s'applique également à une pratique d'asana. Lorsque vous faites une pose parce que c'est juste parce que vous le pouvez ou simplement parce que vous voyez les autres autour de vous le faire, mais vous n'avez pas vraiment besoin de le faire, c'est pratiquer de manière excessive. Ce n'est pas toujours parce que vous pouvez le faire.

Il est important que nous prêtions attention à notre corps lorsque nous sommes sur nos tapis afin que nous puissions écouter et prêter attention à ce dont nous avons réellement besoin par rapport à ce que nous voulons. Ces choses semblent similaires, mais si nous y regardons de plus près, elles sont très différentes. Et si nous pouvons subvenir à nos besoins de base, les désirs deviennent de moins en moins précieux.

APARIGRAHA – Non-possessivité

II.39 "Lorsque la non-cupidité est confirmée, une illumination approfondie du comment et du pourquoi de sa naissance vient."

Le 5ème et dernier Yama, Aparigraha, signifie non-cupidité, non-possessivité ou non-thésaurisation. Cela peut également signifier ne pas s'accrocher, ne pas saisir et ne pas convoiter. Une autre façon de voir les choses est de pouvoir «lâcher prise». Tout ce que nous possédons nous possède.

Nous pouvons lâcher prise de plusieurs façons, comme abandonner nos attachements à l'identité ou à nos vêtements préférés. Sans le savoir, nous nous promenons dans la vie, nous attachons à des identités ou des rôles (maman, médecin, yogi, végétalien, etc.) et nous leur permettons de nous définir. C'est là que nous avons des ennuis. Que se passe-t-il si nous permettons à nos environnements externes d'avoir un impact sur notre croyance à propos de qui nous sommes? Par exemple, disons que vous laissez votre titre d'emploi vous définir, ou que vous vous identifiez profondément à votre relation amoureuse, puis vous êtes renvoyé ou votre autre significatif vous jette. Vous perdez alors également votre sens de vous-même. Vous êtes alors responsable de votre propre douleur et tristesse.

Ce Yama consiste à libérer l'attachement aux autres, aux substances, au désir de réussir comme forme de validation des autres. Alors que nous cultivons un sentiment de simplicité dans nos vies, nous commençons à nous honorer à un niveau beaucoup plus profond.

Tout prendre en main

Les Yamas sont nos contraintes de base. Lisez-les et relisez-les. Imprégnez-vous-en et laissez-le pénétrer. Ces points sont quelque chose à étudier et à vivre tout au long de la vie. Revoyez-les cependant souvent, vous devez et commencez à appliquer ces principes à votre vie et à la façon dont vous vous présentez dans le monde. Permettez-leur de prendre forme et d'assister à l'évolution de votre propre être.

Les Yamas expliqués – Chemin des 8 membres, partie 1
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